第四章: 信



凡出言 信为先 诈与妄 奚可焉

话说多 不如少 惟其是 勿佞巧

奸巧语 秽污词 市井气 切戒之

见未真 勿轻言 知未的 勿轻传

事非宜 勿轻诺 苟轻诺 进退错

凡道字 重且舒 勿急疾 勿模糊

彼说长 此说短 不关己 莫闲管

见人善 即思齐 纵去远 以渐跻

见人恶 即内省 有则改 无加警

唯德学 唯才艺 不如人 当自砺

若衣服 若饮食 不如人 勿生戚

闻过怒 闻誉乐 损友来 益友却

闻誉恐 闻过欣 直谅士 渐相亲

无心非 名为错 有心非 名为恶

过能改 归于无 倘掩饰 增一辜

 

凡出言 信为先 诈与妄 奚可焉

话说多 不如少 惟其是 勿佞巧

“凡出言 信为先”,这句不管是某些版本的解释,还是我们大家的理解,都容易解释成“说话一定要讲究信用”。我们不能说这样解释不对,但是还可以从别的角度深入理解。这样的解释结果就是把一个很实用的说话原则变成了一个空洞的道理。

“凡出言 信为先”,重点在“信为先”上。也就是说,在说话之前,我们就要先确定自己能做到的事,这个话才可以讲出来!这才是《弟子规》的“凡出言 信为先”,不是一个说话要讲信用的空洞大道理,而是说话的技巧和原则,也就是只讲自己能做得到的话。

不是说到做到,是只说自己能做到的话。说话前,就要先知道自己能不能做到才说!

这中间的区别非常大,必须细心体会!

“诈与妄”,什么是“诈”?我们可以用一种最简单的方式来解释,欺骗别人是“诈”!

什么是“妄”?欺骗自己就是“妄”。连起来就是自欺欺人的意思! “奚可焉”, “奚”是代词,指前面“诈”与“妄”,等于是一种语重心长的质问:天天不是欺人,就是自欺,这样做怎么可以啊?当然是不可以了!是不是?“焉”就是一个语气助词。

“话说多 不如少 惟其是 勿佞巧”,在一般的解释里,都解成说话不要太多,多说不如少说。实际上不是这样的,这是一个误解。人当说则说,就是说上一天也要说,怎么可以一定要少说话呢?像后面《弟子规》中提到的“善相劝 德皆建”,你不想办法找机会说一说,人家能听你的规劝吗?

第一个“话说多”的“多”,是指多余的话,没用的话。 “不如少”,不如不说。 “少”就是把多出的丢掉,是一个动词。就是把前面的多余的话丢掉。连起来就是多余没用的话不如不说。

那什么是多余的话呢?讲了不能做到的(凡出言 信为先),自欺、欺人的(诈与妄 奚可焉),不是正确的话,一门心思算计别人的(惟其是 勿佞巧),这些就是多余的话! “不如少”,这些话还是丢掉的好!

“惟其是”,只讲正确的,合于标准的。“勿佞巧”, “佞”就是奸邪谄媚,是不好的行为动机和用心。 “巧”是方法方便,“巧”本身没有好坏,但是如果方法方便都用在奸邪谄媚上,那就不好了。所以要“勿佞巧”,不要天天动这样的坏心思!

奸巧语 秽污词 市井气 切戒之

“奸巧语”, “奸”,就是居心不良,有伤人害人的动机。 “巧”就是技巧。 “语”就是语言。话说得很有技巧,可本意却是伤人害人的这种语言,就是“奸巧语”。

“秽污词”, “秽”就是脏物,这里指自己讲脏话。污也是指脏东西,但多指带有水性的。说话时带有攻击性,暗喻污蔑别人的意思。自己说脏话,还有污蔑别人的词语,就是“秽污词”。

“市井气”, “市井”就是指街市、市场,多指脏乱吵闹,喻指时时都在斤斤计较。 “气”这里指脾气秉性。这种乱吵乱闹又爱计较的脾气行为,就是“市井气”。 “切戒之”,“切”读四声,在这里是紧急、急切的意思。“戒”,就是改正和断除。 “之”是代词,就是指“奸巧语 秽污词 市井气”一定要用最快的速度改正和断除。

见未真 勿轻言 知未的 勿轻传

“见未真 勿轻言”,所见不能确定是真相的时候,不要轻易发表言论。因为自己所见都不真言论又如何能够正确。

“知未的 勿轻传”, “的”,音“地”,本意是目标、靶心,在语境上有清楚明白的意思,这里喻义事物的根源。自己所学习的事物未能了解根源、本质的时候,不要轻易传授他人。因为凡出言,信为先。对待事物未见到真相,未深入到本质,就随意言传,那是做不到信为先的!

“见未真 勿轻言”,是指关于失信的语言。 “知未的 勿轻传”,是指失信失德的具体行为。这里是讲我们普通人关于“信”的言与行,最容易犯的两个错误!我们用心反省下自己,是不是这样?事实上这样的人在生活中比比皆是,也正应了《弟子规》文中所讲的“流俗众 仁者希”,言行没有规则,好为人师,误人误己的大有人在!

反省过了,无则加勉,有则改之吧!

事非宜 勿轻诺 苟轻诺 进退错

“事非宜”, “宜”是指适合、适当。这句是说不是适合适当的事情, “勿轻诺”,不要轻易承诺。

“苟轻诺”, “苟”就是如果,如果面对不适合不适当的事你还是轻易承诺别人,那以后就会出现一个问题,也就是“进退错”,你不管是信守承诺还是不守这个承诺都是错的。

为什么这样说?守承诺,可是事非所宜。你守了承诺做的却是坏事,当然是错的:而你不守承诺,又失信于人,一样还是错的。所以进退皆错!

看来,还是要好好研究下我们“信”篇的第一句才好, “凡出言 信为先”,不管是什么话,什么承诺,还是想好了,想明白了再“出言”,这才妥当!

凡道字 重且舒 勿急疾 勿模糊

在一般的解释里, “重且舒”的“重”,都解释成讲话吐字要有力量。 “勿模糊”解释成发音不要模糊不清。

窃以为,这里是讲与人交流中要如何把握语言。 “凡道字 重且舒”, “道”就是说话, “字”就是吐字发音。 “重”是重点,“舒”是舒服, “凡道字重且舒”的意思是说,凡是说话要有重点,而且听起来还要很顺畅舒服,不会让人生厌!

“勿疾急”, “疾急”是指说话乱着急。“疾”就是问题毛病,意指急中出错。不要急忙忙地说话,这样会讲错话。

“勿模糊”,意思是说话一定要把重点表达清楚,不能模糊不清,让人听不明白。

可不是什么吐字发音不清!

彼说长 此说短 不关己 莫闲管

这段是讲当我们面对别人的争议时所应该持有的正确态度。

“彼说长 此说短”, “长”,是说一个人对待一件事物,持有的一种态度: “短”,是说另一个人对待相同事物的相反态度。 “不关己”,不是关于我们自己的问题,意指自己不真正清楚明白的事情。 “莫闲管”,不要闲管,就是乱掺和,意喻评断是非。

这句话,不知道让多少译者阐述成了事不关己高高挂起,明哲保身,冷眼旁观他人是非的人生哲学,很是可怕。要是按照此等意思的话,那《弟子规》原文中的“善相劝 德皆建”,还有“长呼人 即代叫 人不在 己即到”又要如何解释呢?哪个不是去管别人的事啊?

别人在研究问题时,各执己见,如果是涉及你的问题,你当然知道长短何在,可问题是别人言语中的长短,并没有涉及到你,也就是说你并不清楚事情的真相,所以不要乱掺合和妄加论断,也就是文中所说的“闲管”。这和前面的“见未真,勿轻言”遥相呼应。自己不知道真相,就不要乱掺和了,否则怎么能做到“谨信”呢?

清清楚楚的意思,为什么就成了不关自己的事就不要管了呢?倒让我想起南宋道川禅师的一句诗来: “如何言不会,只为太分明。”

因为这种误解在很多人心里已经根深蒂固了,我再假说一种情况来帮大家分析。两个人在那说话:其中一个说这双鞋啊,穿着很舒服。另一个说,哪里舒服,很夹脚,很不舒服。你在旁边听到了,你要怎么去说呢?不关己,鞋不是你的,你也没试穿过,你能去说这鞋是好穿还是不好穿吗?

所以说,这段是在讲面对别人的争议时,如何还能做到谨信之道。绝不是事不关己高高挂起的小人之道!

见人善 即思齐 纵去远 以渐跻

见人恶 即内省 有则改 无加警

“见人善”, “善”在这里指优点、长处,意喻别人行为上的可取之处。 “即思齐”,“齐”是平行,想着努力学习别人的优点。

“纵去远”, “纵”是即使: “去远”,相去甚远,意指即使和人的差距还很远。 “以渐跻”, “以”代表着界限和程度, “渐”,是缓慢。 “跻”在这里喻义接近。见到别人的可取之处,立刻就向人学习并努力做到与别人一样。即使和别人还有很远的差距,可是只要用心,总会慢慢接近的。

“见人恶 既内省”,恶是不好的,伤害人的,在这里指有损德行的行为。 “即”是立刻, “省”是反省。见到别人有损德行的行为, 自己立刻用心反省。 “有则改”, 自己身上也有,那就要改正过来。 “无加警”,如果没有就当是提前给自己的一个警示,以绝后患!

这是讲一个人在生活中的求学之道。非常的大气,善恶皆可为师,就看我们如何取舍了!

那么这里的善恶,如果用《弟子规》的原文如何标注呢?

“首孝悌 次谨信 泛爱众 而亲仁 有余力 则学文”,这就是善的最高标准。反之就是恶的、不好的。

所以善者是我们的老师,不善者也是老师,只不过是反面的老师罢了。

唯德学 唯才艺 不如人 当自砺

若衣服 若饮食 不如人 勿生戚

什么是“德”?心正,行正就是“德”。“学”是学识。 “才”和“艺”我们不妨用一种简单的方式来解释:利人利己的能力是“才”,娱人娱己的能力是“艺”。 “才艺”喻指对待自己和一切事物时的正面态度和行为。 “不如人”,德学才艺不如别人。 “当自砺”, “砺”是磨砺,代表用功学习实践。德学才艺不如别人,理所当然要好好用功学习实践,这和上一句的“见人善 既思齐 纵去远 以渐跻”相呼应!

“若衣服 若饮食 不如人 勿生戚”,“戚”是指忧愁烦恼。如果只是衣服、吃的不如人家的好,不要心生忧愁烦恼。

这段是讲一个人的价值观。

我们一定要用心比较下,看和我们的价值观有何不同?

闻过怒 闻誉乐 损友来 益友却

闻誉恐 闻过欣 直谅士 渐相亲

“闻过怒”, “闻”是听到, “怒”指生气。听闻别人指出自己的过错,就非常生气。“闻誉乐”, “誉”是赞誉赞美的意思, “乐”是高兴,听到赞誉时就非常高兴! “损友来 益友却’, “损”是指对自己不好和有害的, “益”是指对自己有益的。

如果一个人听到别人批评就发怒,听到别人的赞誉才高兴,那么真诚的善良的,对你有益的人一定会远离你,而虚伪的,别有图谋的,对你有害的反而会和你走得很近!

“闻誉恐”, “恐”,就是害怕、畏惧。听到别人的赞誉自己会有畏惧之心。意指听到别人的赞誉,自己深恐德不配位!对于自己的德行更加不敢有一丝懈怠的意思!因为“满招损,谦受益”,虽是古话,可是事实又何尝不是如此?一个自以为是的人在与人相处中得益多,还是一个谦逊的人在与人相处中得益多,是显而易见的。

“闻过欣”, “欣”,在语境上有很安然、舒服的感觉,是说情绪上没有抵触的意思。

听到别人对自己的批评指正,能够欣然接受,内心不会有所抵触!

在大多数的解释里,这里的“欣”都解释成高兴、欢喜,我实在是不敢认同,因为别人批评我,我实在是高兴不起来啊。虽说“欣”在字典里的解释就是欢喜,我也一样不敢认同。因为欣在语境上就是安然的、很自然的一种不抵触的状态,和高兴欢喜接近,但这个差别还是非常明显的!

“直谅士”, “直”是正直, “谅”是指豁达, “士”是指正面的、有作为的人。听到别人的赞誉时能有戒惧之心,听到别人的批评时能欣然接受,那么禀性正直、心胸豁达、有作为的人,逐渐就都会来与你亲近!

这段是面对别人对我们的“过”和“誉”做出反应时,我们自己所持有的态度。一种选择成就了一种结果是“损友来 益友却”,还是“直谅士 渐相亲”,那就要看我们自己如何要求和把握自己了。有什么样的品行,自会有什么样的朋友。

《弟子规》“泛爱众”的篇中明确提到“能亲仁 无限好 德日进 过日少 不亲仁 无限害 小人进 百事坏”,当我们面对他人对自己的“过”“誉”之评论时,作为一个致力于“圣与贤 可驯致”的人来说,要如何面对别人对我们“过”“誉”评论时的态度,应该是非常清楚明白了!

无心非 名为错 有心非 名为恶

“非”,是指错误的行为。无心之错,指不是有意的,可以叫做过错。有心之错,那就是罪恶。过错可以改正,但有心之罪恶是不可宽恕的,因为但凡是有心,就应该早知道自己所行之事的是非善恶。对这种人仁慈,实际上真的是对善良的人残忍了!

过能改 归于无 倘掩饰 增一辜

“过”是指自己的过失、错误。过能改掉,那自己的过错就断除了没有了! “倘掩饰”, “倘”是如果,如果错了还掩饰。 “增一辜”, “辜”是指需要惩罚的重罪。一个人有了过失就要改过,过错也就消失了。但是如果错了还掩饰,那就是给自己增加了一种要受到惩罚的重罪!

这里意指对过错的处理不当,小事情就极有可能演化成大事情,小损失也可能变成大损失。这种事在生活中随处可见。像我们现代社会车辆非常多,不小心碰伤人是难免的事,可是如果你出了问题就跑,有的还更是变本加厉,以权势压人,以恶行胁迫人。像这种情况,人情、王法、天理,最终都不会放过他的!还真以为能逃得掉么!

很清楚地记得一个事情,一个古代的学者在注解历史的时候,一看到某某人为了某些私利私欲做了恶行时,就在旁边批注“中毒了”,等到始作俑者自己出问题了,有时也连累家人出问题的时候,就再批注“毒发了”。 中毒的人总有毒发的一天!我想,一个人若真读通了历史,怕是想让他作恶都难了!

人非圣贤,孰能无过。我们皆是饮食男女,有过错是难免的,可是要怎样正确对待我们的过错,这里就有非常清楚的交待!


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