第五章: 泛爱众



泛爱众

凡是人 皆须爱 天同覆 地同载

行高者 名自高 人所重 非貌高

才大者 望自大 人所服 非言大

己有能 勿自私 人所能 勿轻訾

勿谄富 勿骄贫 勿厌故 勿喜新

人不闲 勿事搅 人不安 勿话扰

人有短 切莫揭 人有私 切莫说

道人善 即是善 人知之 愈思勉

扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作

善相劝 德皆建 过不规 道两亏

凡取与 贵分晓 与宜多 取宜少

将加人 先问己 己不欲 即速已

恩欲报 怨欲忘 报怨短 报恩长

待婢仆 身贵端 虽贵端 慈而宽

势服人 心不然 理服人 方无言

 

凡是人 皆须爱 天同覆 地同载

这一段直白易懂,是讲大爱,对一切人都要爱护,因为同一天空所覆盖,同一大地所承载。意喻人类本是同根所生!

行高者 名自高 人所重 非貌高

“行高者”,这里是说行事非常合理,面对问题时见解不流于俗众,对待一切事物的处理方式都能做到合理精确,意喻品行高尚而且方法高明!

这个“行高”的具体表现在哪?“泛爱众”篇的下文中,会有更详细的说明。

“名自高”,这里的“高”是指超出别人,指名气很大,意喻影响力。

“人所重 非貌高”,人们真正看重的,绝不是你容貌样子长得好。反过来讲,那看重什么呢?“行高”!

最关键还是人的品行。

才大者 望自大 人所服 非言大

“才大者 望自大”, “才”在前文中解释过,利己利人的能力叫“才”,一个人的能力大,那么众望所归,大家对他的期望和需要的程度也就越大。

这里的“望”,不能当名望讲,实际上是指一种需求,对于有能力的人的一种期待和渴望。

“人所服 非言大”,人们真正佩服的,绝不是只会吹牛说大话的人。

已有能 勿自私 人所能 勿轻訾

前面讲一个人行高名高,才大望大,可是如何才能名高望大,这里就给出了答案。那就是“已有能 勿自私”,自己有能力,绝不会只为了自己。一个人有能力又能利于大家,那这个人想不名高望大都不成了。

“人所能 勿轻訾”, “轻”是轻易随意, “訾”是非议。 “訾”虽然有非议的意思,放在这里在语境上却不能随便当非议讲。实际上, “訾”在这里是不同意见的意思,暗指对“已有能”和“人所能”相互比较是没有意义的。因为“凡是人 类不齐”,寸有所长,尺有所短,自己有能,和别人有能,都是各有各的用处,勺子用来盛饭,盘子用来装菜,各有各的用处,都有存在的价值,哪有谁对谁错的分别呢?没有可比性,也不要轻易去比较!

“勿轻訾”,不要轻易去论谁是谁非,可是,也不是绝对的不能啊。真的发现别人过错的时候,还是要“善相劝 德皆建”的。《弟子规》就是一篇首尾相连的文字,非常有逻辑性。所以读熟读通之后,有些不通达的地方也就自然通达了!

勿谄富 勿骄贫 勿厌故 勿喜新

“谄”是奉承巴结, “骄”是骄狂骄纵,“故”指原来就有的。

这段直白易懂,见到富人不要刻意奉承巴结,对待穷困之人也不要有所骄纵。不要厌弃原来就拥有的,也不要一直喜欢更换新的!

这里的“新”,在语境上有更新更换的意思。

“勿谄富”,你自己不争气,对别人就算是奉承巴结,也是没有用。为什么说“勿骄贫”呢?按中国古话来讲,风水轮流转,就算我们一时比别人强,也没什么值得骄傲的。俗语说得好,人无百日好,花无百日红。有来自然有去,有得自然有失。一点点浮华成绩,又有什么好骄傲的。没有内在的修养,那点外在的成绩,终究是靠不住的。

人不闲 勿事搅 人不安 勿话扰

“人不闲 勿事搅”, “搅”是搅和,在语境上有点使坏的意思。人家忙正事呢,也没你什么事,你到那故意去瞎掺和,干扰人家正常工作,这种情况叫“搅”。

“人不安 勿话扰”,人家心思忧虑,正在困扰的时候,就不要用言语去刺激别人。人家正想事情呢,你跑去和人谈你打牌输了多少赢了多少,这就是话扰!

人有短 切莫揭 人有私 切莫说

“人有短 切莫揭”, “短”就是别人的缺点缺陷,当然是不想让旁人知道的,所以我们不能去揭别人的短处!

“人有私 切莫说”,私就指隐私的事,秘密的事,同样是不愿意让人知道的事,这种情况,我们是不可以说的。

将心比心,就是这样!

道人善 即是善 人知之 愈思勉

能利人利社会利自然的就是“善”,别人的利他行为,你广为称赞,你也等于做了利他的事。为什么这样说呢?后面就给出答案:“人知之”,别人知道了, “愈思勉”,自然就会受到感染,就会想到以此为标准,也让自己做一个善者!

此处和前文“信”篇的“见人善 则思齐”相呼应!我们把一种善行像种子一样撒出去,那么就会影响更多的人相呼应,由小善而至大善。这就是“道人善 即是善”的最终作用。

扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作

“扬人恶 即是恶”,与善相对的就是恶,别人做的恶事,你四处去宣扬,你也就成了恶人!因为你去宣扬的时候,恶言恶行会影响到很多人去效仿,小恶而终至大恶。疾之甚,问题扩大到一定程度,就已经不是一个人的小是小非,而成为一种不利于大环境的危机,那就是“祸且作”,这个“祸”,就被人为地创造出来了!

一个好的事物和一个坏的事物得到宣扬的时候,都会带着它们特有的影响力而存在。一个真正大爱的人,是扬恶,还是扬善,这是不需要考虑就能够得出答案的。

善相劝 德皆建 过不规 道两亏

“善相劝 德皆建”, “善”是标准,“劝”是规劝。见到别人在行为上有了过错,要进行改过从善的规劝,这样就能把恶的转化成善的。对人对己都是有好处的,也就是“德皆建”。

“过不规 道两亏”,如果你看到了别人的过错,而不去规劝,那么对人对己都没有好处。因为每个人都是这个世界的一分子,正如文中开头所说, “天同覆 地同载”。

当你能发现这个世界中不合理的存在时,就代表了你已经有了责任去更正它。虽然在我们的角度很难理解这种准则,但是,我们以圣贤为准则的先人们,却都是在按这种标准行事,甚至是“明知不可为而为之”。

这篇是在讲“泛爱众”,能把别人的问题以善相劝、以善为规,这不正是一种大爱吗?

凡取与 贵分晓 与宜多 取宜少

“凡取与 贵分晓”, “取”是拿取,“与”是给与,意指财与物的分配,贵在分明清楚。 “与宜多 取宜少”,给人的要多,自己所取的要少!这里如果能对照前文“财物轻 怨何生”,相互对照参考,就更有意义!

将加入 先问己 己不欲 即速已

这段是讲对人行事的最高原则!非常的清晰明了,也是“己所不欲,勿施于人”的另一种说明。 “将加入 先问己”, “己”是自己。将要对别人去做的事,要先问下自己是否愿意接受! “己不欲 即速已”, “即”是立刻,在语境上是没有余地的。 “已”是止的意思,自己都不愿接受的事,马上停止!

那么反过来看,我们在与别人的相互交流中,要如何做才好呢?我们既然懂了“己所不欲,勿施于人”,那么,反过来自然是“己之所欲,方施于人”了。自己喜欢与厌恶的,将心比心,自然也就懂别人的取舍。

如果按此段文字来看,同时对照生活的真实情况, “泛爱众”的根本,怕还是先从爱自己开始了!因为一个连自己需要什么都不知道的人,又怎么可能知道别人的需要!

恩欲报 怨欲忘 抱怨短 报恩长

“恩欲报”, “恩”是恩泽, “欲”在语境上是一种积极渴求的意思, “报”是报答,受到别人的恩泽,要有一颗渴望去报答的心。“怨欲忘”,怨是怨恨。对于怨恨,谁也不容易做到忘记,可还是要有一颗渴望去忘掉的心。 “抱怨短”,对于怨恨的行为,能止则止。“报恩长”,对于他人的恩泽,我们的报答要尽可能长久。

这段是讲对待恩怨的准则。与上一句“将加入 先问己 己不欲 即速已”相呼应。我们人人都有可能因为过错而遗怨于人,将心比心,我们可愿意别人总是对我们有怨恨之心吗?反过来别人也是一样不会愿意我们对他有怨恨之心的。

“恩欲报 怨欲忘”,这恰恰是一个人求之于圣贤之道的必经之路,更是一个有心于大爱之人的具体行为,也是一个有心于大爱之人的基本要求!

待婢仆 身贵端 虽贵端 慈而宽

势服人 心不然 理服人 方无言

“待婢仆 身贵端”, “婢”是婢女,在古代是专指供差遣的女性。 “仆”是泛指所有提供差遣服务的人。放在现代来说,就如下属和雇工。对待婢仆,最可贵的是行为依然能够端正。这是很好解释的,可什么是“端”的标准这才是要点!

这篇是讲爱众,那么“勿骄贫”,这就是对待婢仆的“端”之一种。

为富而仁义,对待婢仆不欺凌骄纵,这就是真正的端。

“虽贵端 慈而宽”,虽然做到了端正,可还是要更深入地“慈而宽”。

慈爱如母,宽厚如父。那么我们接着去研究这个“慈”和“宽”的具体表现在哪里。

“将加人 先问己 己不欲 即速已”,这就是“慈”!时时能做到将心比心,这难道不就是真正的慈爱吗?

“势服人”,就是以权势压迫人。 “心不然”,别人心里不会认同你的行为的,不以为然的意思。 “理服人”,用道理来服人,“方无言”,别人自然就无话可说了。

“势服人 心不然 理服人 方无言”,这怕就是“宽”的最好写照了。 “宽”是豁达不小气, “势服人”就是小气。自己没有道理,就以势欺人,不是小气是什么?所以能做到以理服人,自然是心胸宽厚之君子!


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